夏娃是无奈的。

因为她不明白，为什么自己平白无故地竟然就成了原罪的化身。

从心理学的角度来说，潘多拉和夏娃是有联系的，或者说有着历史的根源。

夏娃没有盒子，但她有一只苹果和一条蛇。这以乎也带有了深刻的象征意义。

《创世纪》中所述的天堂的神话，是非常复杂的。这种复杂不仅表现为其中交织着许多原始主题，覆盖着许多基督教的哲学和家庭伦理，同时也展示了男性社会的非理性心态。

在《圣经》第一章第二十六节中，我们被告知：“上帝说，让我们用我们的形象和爱好制造人，让他们主宰海中的鱼，天上的飞禽，牛，所有的土地，及所有地上爬行的动物。”“这样，上帝按照自己的意愿创造了人，遵照他自己的形象创造了他，男人和女人。”

如果事情就到了这里，也还就和中国关于人类的起源的神话传说差不许多。不同的只是在中国人是女人造的。这女人是女娲，她用泥同时造了男人和女人。

然而，这只是一个概述。在《圣经》第二章第七节中，我们又被告知：男人由尘土而造，被放到伊甸园中，那儿有生命之树和知识之树。而且我们很快发现，那儿只有男人——亚当——没有女人，于是上帝便取男人——亚当——的一条肋骨，为男人——亚当——制造了一个女人，当这女人来到他跟前时，他说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”

于是，女人的从属地位便这样确定了。因为亚当的话，无疑是在宣告：她是我的，女人是男人的。

接下来便是性意识或性欲的产生以及性交行为的产生了。

“恐惧和臆想来源于无知”。

关于性欲和性交行为的产生，在人类还无法对自身的生命现象作出科学解释的时候，人们总免不了用臆想的传说来说明。比如新几内亚民间传说《飞越》中的哥哥是在和弟弟的妻子通奸中发明了性交。在此之前，他的弟弟只与妻子的腋窝进行性交。新爱尔兰勒苏文化中的另一个故事则说：一对原始夫妻住在一起，却没有性交的常识。丈夫认为妻子的阴道是个大“疮”，因此，他很害怕它。叫了一个名叫库特库物的医和生为那个疮上药。库特库特把一片树叶在火中烤过，然后叫丈夫到海边去。丈夫离开后，库特库特与他的妻子发生了性关系。丈夫回来后，问妻子给伤口上了药没有，妻子回答说上过了。丈夫看了看还是老样子，于是库特库特又被请来为妻子医治。医生便重复了他第一次的治疗。最后丈夫发怒了，责备医生骗人。医生也发怒了，告诉他他的妻子并没有伤口，并闾问他为什么不知道怎样对待女人。库特库特随的把丈夫放到合适的位置，但这个无知的丈夫仍一无所措。医生从火中取了一个热芋头根猛击丈夫的屁股。此时，丈夫才受到了刺激，产生了性亢奋。他大叫道：“啊，好，很好，好极了，我真舒服！”从此之后，丈夫便有了性知识。

我们无从知道故事中的医生是如何懂得性交的，但我们可以知道性交本身是一种生命的自然现象，本不存在了男人引诱了女人还是女人引诱了男人的话题。但上帝却并没有说了真话。

《创世纪》中的叙述包括了三个主题：从原始生活过渡到文明生活，死亡的来临和知识的获得。而这所有的一切都围绕着性欲。

首先有两棵禁树，一棵是生活之树，另一棵是善与恶的知识之树。亚当被告知：他不能吃任何一棵树上的果子，如果他吃了树上的果子，“他吃的那天，就要死去。”然而蛇告诉夏娃说“你们不一定死。”夏娃听了蛇的话，“见那树的好作食物，也悦人耳目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了”。夏娃吃了果子又告诉了亚当，亚当也吃了。于是他们“如同上帝，知道了邪恶与德行”，同时他们的也知道了他们是裸体的，第一次感到了性的罪恶——换言之，性交产生了。

蛇引诱了夏娃，夏娃引诱了亚当，而且由于性欲，人类开始有了家庭和社会的沉重负担。耶和华把罪恶归结于女人。这就是《创世纪》所告诉我们的！

如果我们不把《圣经》看作是宗教教义，而是看作历史；如果我们不把《创世纪》看作神话，而是看作人类对自己生命现象的解读，那么这种历史也还是传统的男性社会的历史，这解读也还是男性社会的解读。它同样并没有摆脱男性社会对女性社会的抵毁。

男人的堕落总是被说成是女人的堕落，因为人们总是习惯于把世上的灾难归罪于女人。

这很使我想起当今流行的一句话来：“一个好男人，背后总有一个好女人；一个坏男人，背后总有一个坏女人。”有时候我就想：这实在是那些坏男人为自己的恶行开脱的借口。

男人的好坏竟然要由女人的好坏来决定，那么男人你自己呢，没责任的东西！